NIKKEI——日本經濟新聞中文版

        俞先生文章説：“中醫學傳到日本之後日本自己發展出來的，和中醫並不一樣，最顯著的特徵是中醫學裏的陰陽五行那種似是而非的玄學巫術被全部剔除了”，這種説法無論從歷史上講還是從現實上來看都不是事實，日本幾乎所有從事東洋醫學的人都認為:“陰陽五行是所有東洋醫學的基礎”（見日本大和針灸治療院網頁）。日本確實有過一個階段對中醫有過“重藥不重醫”的傾向，但是哪一個中藥方不貫穿“陰陽五行”的精神呢？而且日本的中成藥在藥典上會對其中醫藥理進行説明，如在説明在日本醫療機構每年處方量達2000萬件的“葛根湯”時指出：

         適應症（體質）：表證、實證和中間證（在身體的中間一帶）、寒證（惡寒）。

         而在這個漢方藥的備考中則寫道：

         ●漢方是産生在中國的體系化的醫學，其起源可以追溯到2000年以前，從古時傳到日本，並完成了其獨特的發展。

         ●漢方的特徵，是從身體的整體出發，調整整個身體的狀態，從而達到治病的目的，因此漢方不只看症狀，而必須診斷每個人的體質。而患病時表現身體的狀態和體質的東西，就是“證”的概念。這種考慮問題的方法和西醫在臟器和組織中尋找原因形成鮮明的對照。漢方的好處就在於，與其説是從藥出發，不如説是以“證”看人。
         （藥的110：藥事典版。http://www.interq.or.jp/ox/dwm/se/se52/se5200013.html）

          講“證”就離不開陰陽，中醫講“陰陽辨證”，指的就是陰陽、表裏、寒熱、虛實八類證候,此為中醫辨證學的基本綱領，對於漢方藥，就是“重藥不重醫”，也是離不開陰陽的。

          也有日本醫生根據“證”進行診斷治療，曾任日本富山醫科藥科大學教授的寺澤捷年先生等，在富山醫科藥科大學附屬病院和漢診療科根據血象和“證”相結合診斷並治療風濕性關節炎，並採用中藥“桂枝茯苓丸”和“防已黃耆湯”進行治療。

         另外日本針灸特別盛行，如果按照俞先生有關中醫是“中國的醫術”的定義的話，針灸可是一點不摻假的“中國的醫術”的一種，都登錄聯合國非物質文化遺産了。日本的針灸師多達約12萬人，而且不像俞先生説的那樣，是“沒有人知道”的中醫，而是像葛根湯一樣，在日本家喻戶曉。據筆者調查，所有的學習針灸的人，都以陰陽五行為基礎課，根本就不存在所謂“剔除”的問題。

        筆者在“日本人為什麼不像中國人那樣攻擊”一文指出：

        從2004年4月開始,日本80個醫科大學及綜合性大學醫學系,都開始講授中醫。

        為了配合這一新的開端，日本東洋醫學會學術教育委員會理事等54人分擔執筆，並在2002年12月完成了教材《入門漢方醫學》，這本書第二章“診斷和治療”中的第二節裏專門講陰陽，其中包括：“傷寒論中的陰陽背景”、“患病時期和治療方針”、“全體陰陽”、“部分陰陽”等，而在第二章第五節“五臟六腑”中，專門講五行，其中包括“從五行所見生命活動與五臟活動”、“五臟的的病態和治療實踐”（1），哪有什麼“中醫學裏的陰陽五行那種似是而非的玄學巫術被全部剔除了”之説呢？

        總之，如果按照俞天任先生有關中醫的定義：“‘中醫’是中國人相對於西洋醫術而對本國傳統醫術的稱呼，也就是“中國的醫術”，中國的醫術發源於中國，傳到了中國的鄰國，比如朝鮮半島、日本和越南，到後來凡學著中國人的樣子用筷子吃飯的地方也就都學著中國人吃一樣的藥。”那麼中醫就在日本始終存在，但是日本現在確實沒有像中國那樣的開生藥方讓病人自己去抓藥的中醫師，這也是現在日本中醫和中國中醫的不同點。

       （1）日本東洋醫學會學術教育委員會編輯《入門漢方醫學》，南江堂，2002年12月出版。

本文僅代表筆者個人觀點

張石 簡歷
1985年，中國東北師範大學外國語言文學系研究生院畢業，獲碩士學位。1988年到1992年，中國社會科學院日本研究所助理研究員，1994年到1996年，東京大學教養係客座研究員，現任日本《中文導報》副主編。著有《莊子和現代主義》、《川端康成與東方古典》、《櫻雪鴻泥》、《寒山與日本文化》、《東京傷逝》、《孫中山與大月薰—一段不為人知的浪漫史》等著作。

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