日本的中醫師,在日語裏叫「漢方醫」,按照日本辭書《電子大辭泉》的解釋,就是「用中藥方劑和醫術診斷及治療的醫生」,而維基百科日文版解釋為:「用號脈、腹診、舌診等傳統中國醫學(東洋醫學)的手法看病觀證,用生藥配成的漢方藥進行治療的醫生。」正像西醫傳到中國以後,相對於西醫管傳統醫生叫「中醫」一樣,日本也是在明治維新之後承認了西醫,開始把傳統的醫生稱為「漢方醫」的。也正像中國中醫的別稱叫「漢醫」一樣,日本的「漢方醫」的別稱也叫「漢醫」,因此筆者認為,儘管中國的現代中醫師及日本的漢方醫隨著時代的變化都發生了很大的變化,但是翻譯成漢語時仍可以翻譯成「中醫師」,如果翻譯成「用中藥方劑和醫術診斷及治療的醫生」等則太囉嗦了,但是無論俞天任先生的文章還是拙文,所謂「中醫」的概念,指的不是中醫師,而是像俞先生所表述的那樣,是「中國的醫術」,而在這裡我們所用的日語原詞「漢方醫」,指的也是「醫術」,全稱應該是「漢方醫學」。
中醫學大約在5世及從朝鮮傳入日本,據史書《古事記》記載,西元414年朝鮮新羅的金武氏攜醫術來到日本,並治好了當時允恭天皇的病,這是中醫傳到日本的最早的記錄。平安時代宮中醫官丹波康賴永觀二年(984年)向朝廷獻上自己撰寫了《醫心方》一書,全書共30卷,用中文寫成,其內容包括醫師的倫理、醫學總論、各種疾病的治療、保健養生以及房中術等,書中大量引用中國唐代所存醫書的內容,可謂是集當時中醫學之精髓,是日本現存的最古的醫書,他是開創日本中醫的第一人。從5世及到15世紀,日本在學術、臨床以及行政管理等環節全面接受中醫藥,形成了日本漢方醫學。
中醫在日本得到真正地發展應該是在16世紀。室町·戰國時代的日本僧醫田代三喜于長享元年(1487年)赴明朝留學,當時在中國,金元時代的李東垣,朱丹溪學説盛行,三喜師事僧醫月湖學習李朱學説,後攜月湖著《全九集》《濟陰方》等許多書籍回國,設醫館治病救人。他招收弟子,著書立説,並創立了日本醫學的「後世學派」,這一流派在中國被稱「中醫派」。該派主要以宋翰林醫官院王懷隱、王佑、鄭彥、陳昭遇等人依據醫局所藏北宋以前各種方書、名家驗方並宋太宗親驗醫方,又廣泛收集民間效方集體編寫而成的《太平聖惠方》和明代江西省十大名醫龔廷賢撰于萬曆十五年(1587)的涉及內、外、婦、兒諸科的綜合性醫學著作《萬病回春》為指南行醫。
而江戶初期的醫師名古屋玄醫受中國金元時期易水學派等影響,並學習中國明末清初名醫俞嘉言的《傷寒尚論篇全書》《醫門法律》等書,提倡醫學崇古論,尊宗師張仲景而廢黜百家,創立了「古方派」。「中醫派」提倡病因病機方式,也就是以陰陽五行、氣血津液、藏象、經絡、病因和發病等基礎理論,探討和闡述疾病發生、發展、變化和結局的機理及其基本規律,也就是辯證論治方式;「古方派」主張以《傷寒論》為基礎的方證相對模式,在不考慮病因病機的前提下,重視證和方的對應關係。
日本漢方醫古時的主流是中醫派;近代的主流是古方派。中醫派和古方派曾有過激烈的衝突。現在乃有對立,而在江戶時代中、晚期,還産生了古方·後世折衷學派。由於中醫派在理論上的更新不夠,到1980年代,開始衰退,而古方派明顯佔了上風。
明治時期,醫學主流也從漢方醫學轉向西方醫學,1874年(明治7年)制定實行了新的醫療制度,醫學校幾乎不再進行漢方,或曰中醫授課,1906年以後,特別是在一戰以後,日本出現了重新評價漢方醫學的形勢,漢方醫學得到某種程度的復興。20世70年代以後,由於中日邦交正常和中國針刺麻醉的啟發,日本漢方醫學出現了一派興旺景象,其社會地位得到提高,官方給予愈來愈多的關注,大多數公眾在保健、醫療方面對其持信任態度,臨床使用漢方藥日益增加。日本現有70-80%的醫生會使用漢方藥。從1980年代開始,日本與中國的交流不斷增多,現代中醫學也被引入,經過30年的努力,現代中醫學在日本的漢方界普及,中醫學的想法和臨床在日本深深紮根。從事漢方醫學、針灸及按摩的醫師已有十幾萬人。漢方藥進入了社會保險,1976年漢方藥被政府承認後,大部分可在健康保險中報銷,主要漢方製劑被定為保險製劑在全國通用。政府投資建立漢方研究機構,並制定了漢方醫學研究計劃。各級漢方學術組織、團體開展廣泛的學術交流,學術氣氛非常活躍。「中醫」這個中國描述傳統醫學的新詞,也常被被直接使用,日本有以日本大學腦神經外科教授酒谷薰為理事長的日本中醫學會。當然,日本的漢方醫(在日本也稱「漢醫」)會有本土的特色,現在的新詞「中醫」和中國古代醫學及日本的漢方醫的內涵和外延不可能完全重疊,但是萬變不離其宗,其基礎都是傳統的中國醫學。
如果按照俞先生的説法中醫是「中國的醫術」的話,那麼中醫從西元5世紀傳到日本後,一直都存在,根本不存在「日本沒有中醫」的事實,不管它叫「漢醫」還是「漢方醫」。
第三我們來看一看日本漢方醫剔除了「陰陽五行」學説嗎?
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